文：陳可抒
人生在世，打開刀皆欲逍遙；若求逍遙，莊的這便最直之術必先知我；既已知我，庖丁便須葆光。解牛
以上三重理念，核心即是義善養生《莊子》的核心思想脈絡，亦分別是打開刀《莊子．內篇》前三篇的內容。
上一篇〈齊物論〉的莊的這便最直之術立言結尾處，莊子提出了「注焉而不滿，庖丁酌焉而不竭」的解牛葆光的概念，將之詳細闡述，核心便是義善養生本篇〈養生主〉的主旨。
「吾生也有涯，打開刀而知也無涯」，莊的這便最直之術既然如此，庖丁便不可懵懵懂懂地「以有涯隨無涯」，若是這樣，豈不是太浪費生命了嗎？
所以要葆光，要養生，要知自我之所在，要養自我之所在。
養生的理論說來容易，做起來卻極難，難就難在：如何分辨哪個是我，哪個不是我？如何是養，如何不是養？
養生的要訣十分簡單，莊子只用一個庖丁解牛的故事便闡述清楚了，不過便是「遊刃有餘、善刀藏之」等寥寥數語而已，然而，如何遊刃？怎樣有餘？何時藏刀？何時解牛？
種種問題，仍是要知曉「緣督以為經」的道理才行。不過，何為督脈，何為旁脈？理論容易闡明，實踐起來卻很不易，在本篇後半段，莊子又以幾個寓言加以說明。
本篇是《莊子．內篇》立言的最後一篇，在篇尾，莊子意味深長地表示：「指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。」後面〈人間世〉等四篇雖然也有立言，卻更偏重於莊學與實踐的結合。換言之，前三篇為體，為認識論，後四篇為用，為方法論，明悟了前三篇的立言，便猶如手中擎起智慧之火，可照亮世間的重重暗霧。
吾生也有涯，
而知也無涯。
以有涯隨無涯，
殆已！
已而為知者，
殆而已矣！
為善無近名，
為惡無近刑，
緣督以為經，
可以保身，
可以全生，
可以養親，
可以盡年。
吾生也有涯，而知也無涯
養生主旨之一：不妄隨，不妄知
生命是有限的，知識是無限的，而若是以有限的生命，去追隨無限的知識，那不是很勞而無功的嗎？「殆已」！若是再以這樣的追求而沾沾自喜，自以為很有智慧，那不是更危險的想法嗎？「殆而已矣」！
既然如此，難道莊子是暗示人們停止追求嗎？當然不是！莊子怎麼會有這樣因噎廢食的號召呢？這一段的本意，是提醒人們要講究方法，而不是一味地盲動，更不是停頓不前。否則，在〈逍遙遊〉中，何以大鵬一定要克服艱難飛往南冥呢？又何以稱宋榮子和列子「猶有未樹」呢？在後文中，何以庖丁要耗時數年以精通解牛之技呢？不必懷疑莊子的進取之心。
倘若吾生無涯，而知有涯，那麼，便可隨意為之，大不了從頭再來；而現實卻恰恰相反，生有涯，知無涯，你我生在世間，恰如一粒微塵面對茫茫宇宙，沒有智慧的取捨怎麼行呢？悶頭亂撞怎麼行呢？若是再因此而揚揚得意，那就更不可取了！
唯有不斷求知，方能接近逍遙之境，然而，又豈能陷於求知之中呢？畢竟，人生「一受其成形，不亡以待盡」，生命「行盡如馳」，不可「與物相刃相靡」，又能與無用之知「相刃相靡」呢？
知識浩瀚無垠，若是漫無目的，隨之而迷失自我，其實質便不是求知，而是消磨；若是把這種消磨反而當作真知，受其迷惑，那麼，這迷失就只會無窮無盡了。
為善無近名，為惡無近刑
養生主旨之二：緣督以為經
怎樣才可以不迷失、不迷惑呢？很簡單：撥開迷霧，明確目標，有的放矢，毫不動搖。也即是所謂「緣督以為經」。
督，人體最重要的經脈，貫穿於後背，是經絡中的脊梁。若是有一天，某個其他部位，譬如手腳和脊梁非要斷一個不可，那當然要全力保住脊梁了；而人們終其一生，也必然要以脊梁為主心骨。那麼，生命的意義，不就是人生的督脈嗎？無論名聲、利益，還有哪個能比生命的意義更重要呢？這便是「緣督以為經」的道理，也即是養生之主旨。
除此以外，莊子還同時給出了一句意味深長的勸誡：做善事不要貪圖名聲，做惡事不要觸碰刑罰。
咦，莊子怎麼能教人「為惡」呢？有些人看到這句話，便不免有所躊躇，想要替莊子打圓場，將「為惡」解釋成一點點小的壞事，或者惡念之類，總之不肯把它當成惡行來理解。
其實大可不必！惡就是惡，為惡就是為惡，不須有所掩飾。「為惡無近刑」，若是對於莊學理解得足夠透澈了，便絲毫不覺得違和，反而覺得很有道理。
惡也好，善也罷，無非都是片面的定義而已，根本不是永恆的準則，怎能用它們表面的呈現來束縛彼此的內心呢？唐堯、虞舜發起戰爭，是善呢，是惡呢？成湯、周武舉旗反叛，是善呢，是惡呢？世間哪裡有針對善惡的統一標準呢？
這個問題在〈齊物論〉中已經討論過了：「自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然殽亂。」汝之蜜糖，吾之毒藥，此之惡可能是彼之善，善惡豈可一概論之？此國法令嚴禁之事，一定是惡事嗎？彼國法令未禁之事，一定是善事嗎？個人行走於世間，心中自然能夠分辨善惡，此善惡也必然會與他人發生衝突。故此，莊子鄭重告知：心中之善惡不須與人爭辯，所做之事若為他人口中之善事，則泰然處之，不要為名所累；所做之事若為他人口中之惡事，則謹慎從事，不要為刑所罰。這便是世間養生之道。
若通此道，「可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。」至此處，頗有些人認為「養親」之「親」字難解，便將其曲解為「精神」。
亦大可不必！《莊子》是哲學，並非玄學。「養親」便是養護親人的原義，不必引申或曲解。人生於世間，照顧親人亦是不可推脫的責任所在，親人亦是我形體的一部分，如何可以拋棄呢？
在下篇〈人間世〉中，莊子寫道：「古之至人，先存諸己而後存諸人。」這不正是莊子一貫的理念嗎？不正是養生中最樸實的思想嗎？不正是「緣督以為經」的一個延展嗎？
庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然嚮然，奏刀騞然，莫不中音，合於《桑林》之舞，乃中《經首》之會。
文惠君曰：「嘻，善哉！技蓋至此乎？」
庖丁釋刀對曰：「臣之所好者，道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非牛者。三年之後，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行，依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然。技經肯綮之未嘗，而況大軱乎！
良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣，而刀刃若新發於硎。彼節者有間，而刀刃者無厚，以無厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣。是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲，動刀甚微，謋然已解，如土委地，提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。」
文惠君曰：「善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉。」
庖丁解牛，妙在養生
養生主旨之三：遊刃有餘，善刀藏之
庖丁解牛的故事，其核心要義，當然在於「善刀而藏之」，這便是最直觀的養生之術。不過，仍有一些關鍵的細節，不得不辨。